O LEIGO, A TEOLOGIA E A BIOÉTICA, NEM MENINA, NEM MULHER - Parte II

A modernidade é uma linda mulher balzaquiana que a todo o momento nos seduz com suas novidades propiciadoras de momentos de lazer, diversão, comodismos e felicidades, todas porém momentâneas. Mas diuturnamente ela se encontra nos seduzindo, e o ser humano gosta e necessita dessa sedução. A bioética, enquanto filha observa cuidadosamente os passos da modernidade.

Antropologicamente, esse precisa de algo em quem confiar e se sustentar para poder continuar seguro em sua existência. A principio seriam as diversas instituições, financiadas pelo pacto social, que o cercam, mas a partir do momento em que algumas instituições formadoras da personalidade ficam desacreditadas, esse mesmo ser migra para outras na pior das hipóteses, ou apenas mantem uma ligação de interesses sem se interessar pelas ações por elas praticadas.

Fato importante é que o homem só critica a instituição, se ainda se sentir afetivamente, mesmo que inconsciente pertencente a ela. As grandes críticas a uma instituição, só é produzida por quem se encontra a ela ligada, seja afetiva ou moralmente. Igual condição é verdadeira quanto à defesa de seus enunciados.

Nesse nosso discurso, o centro da atenção não é a modernidade com toda a sua cientificidade e técnica, mas o ser humano. Sendo o discurso sobre o ser humano, todo o nosso pronunciamento deve envolver tudo o que o circula, por isso a necessidade de dizer sobre o seu cotidiano. Cotidiano esse que abrange a sua existência tanto material quanto espiritual, aqui acrescentada da sua parte psíquica. Creio que ao dizermos algo sobre o ser humano, devemos considera-lo como um todo e não apenas dizer sobre o que o cerca. Quer nas questões sociais, quer nas diversas questões teológicas. A discursão ficaria periférica demais.

Assim, a relação da teologia com a psicologia nem sempre é tão feliz quanto se deseja. Os mal-entendidos se devem à concepção que as duas disciplinas têm de si mesmas e de seu estatuto epistemológico. Muitas concepções teológicas foram elaboradas com o auxílio de uma filosofia anterior à época em que se construíram a antropologia cultural e a psicologia. Esta última é, com efeito, a ciência humana mais recente, mesmo se as observações e as interpretações de natureza psicológica são tão antigas quanto às obras literárias e as reflexões nos textos de sabedoria e de espiritualidade. Como ciência, como saber baseado em observações sistemáticas e na elaboração teóricas destas, a psicologia é filha tardia do encontro entre dois traços da modernidade: a atenção à subjetividade e a formação do espírito científico. Dessa maneira, no século anterior foi-se descobrindo e estudando a realidade psíquica. Essa é o terceiro componente do ser humano, pois não coincide nem com o seu corpo orgânico nem com o espírito que funciona de acordo com as leis da razão lógica. Tudo que é humano tem uma dimensão psicológica. Mas nada do que é humano é exclusivamente psicológico. A psicologia não é uma ciência acabada. Ela não explica, pois, a religião e nem tem a pretensão de fazê-lo, mas examina os fatores psicológicos que estão ativos no devir religioso, que o entravam ou o deformam patologicamente. Inversamente, a psicologia examina também a influência que a religião exerce no psiquismo humano, no sentido da espiritualização, da saúde psíquica ou da psicopatologia.

A psicologia não tem competência para se pronunciar sobre a realidade ontológica de Deus e da revelação divina, mas ela leva em consideração as convicções das pessoas estudadas. É enquanto ciência religiosamente neutra que a psicologia pode e deve servir à teologia. Embora aqui não fosse tratada a questão do inconsciente, pertencente à psicologia profunda, como cristão e pela fé, nunca podemos descartar que por trás desta estrutura psíquica descoberta por Freud, celebrada por toda uma comunidade científica moderna, há um “algo” ao qual possamos chamar de inconsciente divino. Esse é uma flor que por nascer na adversidade diária do humano, é a mais bela e rara flor existente. Quanto à psicologia de uma forma geral, ela pode contribuir e se habilita para isso: para esclarecer em sua capacidade de ciência neutra a articulação entre o humano e o divino, pois, aquele que não conseguir entender uma palavra que for dita, concorre para jamais conseguir entender a alma de quem a diz.

O grande articulador das ciências chama-se dialogo. Porém, como precursor devemos considerar o conhecimento sobre o que dialogar. Enquanto se tratar de discutir sobre o ser humano, há uma real necessidade de conhecê-lo em sua totalidade e não apenas algo sobre ele, pois ao se tratar sobre a humanidade, estamos lidando com vida, tanto dela quanto de seu habitat.

Por Geraldo Ulisses